起始的故事 绿叶
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《长袜子皮皮》(Pippi Longstocking)是瑞典女作家阿斯特丽德·林格伦从1945年开始所著的一部童话故事系列的名字。她的特点有:很长的怪名字,力大无穷,待人热情,善良,独来独往,这些性格特点和雨森很类似。
皮皮的形象和当前主流的乖孩子形成对立,在传统的“好孩子”形象失去概念的现代,皮皮也将失去她的含义。这也是灰流将这个故事描述为“古老”的原因。
《地海战记》是美国作家厄休拉·勒吉恩所创作的一个架空世界,讲述的是地海大法师格得一生的故事。
在《地海》中,名字是魔法的源泉,万物皆有真名(True name),而当知晓了某物/人之真名,便能成为其主人。因此让别人知道自己的真名是非常危险的行为。在《地海》中绝大多数法师间的交流均用假名,只有非常好的法师朋友之间才用真名相互称呼。
《地海》的第一部《地海巫师》,是主人公格得和自己不慎召出的黑影的追逐战,而这个黑影其实就是他自己的另一面。最后格得用真名呼唤黑影,二者合而为一。所以第一部的主题也可以被看作是:找寻自己名字的旅程。
《地海》在第三卷《地海彼岸》发售15年后发布的续作第四卷《地海孤儿》饱受诟病。据推测是作者在前三部剧情构建的相当完整的情况下,失去了明确的写作目的,陷入了举棋不定的迷茫尝试状态,例如宣扬女权等,而导致整部作品未能平衡好说理和叙事的关系。
出自外网:
在西方的童话故事中,有一个沿用至今的,“我”已经认为是理所当然的常用词汇,那就是“真名”。
“真名”的意义在于,它和事物内在的联系更加紧密,而且知道了“真名”之后,在一定程度上拥有一定对事物的支配权。每个事物都会有不同的存在形式和名字,但是它们有且仅有一个相同的内在。
更常见地,“真名”有以下被用于人物叙事中的方式:
为了了解某人的真名,你必须彻底了解他们。
对于真名,人们一定会不惜任何代价来保密。
找到自己的真名,需要发展出一定程度的自我认知。
了解某人的真名,能够让你支配他们的意志。
出自意大利的城市名帕多瓦(英语Padua,意大利语为“Padova”)。帕多瓦的植物园里有一棵被歌德称为“初始植物”的1585年种植的棕榈树。按照歌德的理论,所有的植物都是起源并脱胎于“初始植物”,游戏中Padua被称为“世界的种子”可能是源自于此。
另外,帕多瓦是莎士比亚戏剧《驯悍记》的发生地。
世界树是指北欧神话中的树,在北欧神话中,这个巨木的枝干构成了整个世界。其音译名为“伊格德拉西尔”(古诺斯语:Askr Yggdrasills,英语:Yggdrasill)。
所谓“伊格”表示令人害怕之意,也是主神奥丁的另一个名字。而“德拉西尔”是指马,因此组合起来就是“奥丁的马”。其由来是因为奥丁曾经把自己吊在树上,并用长枪昆古尼尔刺伤自己,因而发现了卢恩文字。奥丁将此举说是“骑马”,世界之树因此有了伊格德拉西尔之名。
此树的树种是白蜡树(Fraxinus),高达天际。于此树上衍生有九个王国:
米德加尔德或中庭(英语:Midgard或Mannheim):人类居住的世界。
阿斯加特(英语:Asgard或Godheim,或Valhalla):阿萨神族的国度,位在天上太阳与月亮中间,与人类世界可经由彩虹桥(Bifröst)相通,位于世界之树最上层。
海姆冥界(Nibelheim或Helheim):死之国,位于世界之树最下层。
尼福尔海姆(Niflheim):雾之国,冰天雪地的国度,病死及老死者的归宿,位于北方。
穆斯贝尔海姆(Muspellheim):火之国,位于南方。 约通海姆(Jötunheim):巨人之国,位于东方。
亚尔夫海姆(Álfheim):白精灵(光之精灵)的国度,位于人类世界跟阿斯加特之间。
斯瓦塔尔法海姆或尼德威阿尔:黑暗精灵(svartálfar)或侏儒(dwarf)的国度,位于人类世界跟冥界之间。
华纳海姆(Vanaheim):华纳神族(Vanir)的居所,位于西方。
其下有三根粗大的根:
第一根树根深入阿斯嘉特(Asgard),根下有兀儿德之泉(Well of Urd),每日诸神会聚在泉水旁边开会讨论。此外还住着的诺伦三女神,亦即掌管命运的女神。
第二根树根深入约通海姆·(Jötunheim)─巨人的居所,其根下有密米尔之泉(Mimir),是智慧与知识之泉,由密米尔所有。
第三根树根深入尼福尔海姆(Niflheim)─雾之国,其树根下有泉赫瓦格密尔(Hvergelmir)和一条不断啃食树根的邪龙“尼德霍格”(Nidhogg)。它不停地咬着树根,直到有一天当它终能咬断这株树,诸神的黄昏(Ragnarok)就会来临。
尼采所爱用的一个术语。尼采所谓的“无名怨愤”(ressentiment)——一个法语单词,指一种特殊的愤恨,即我们为了保护自我形象,为自身遭受的痛苦责怪别人。借用道德谱系的一个比喻:羔羊显然不喜欢被捕食者攻击,但羔羊开始指控捕食者之恶时,就是一种无名怨愤。
然后,发生了让尼采心生恐惧又肃然起敬的事情:无名怨愤变得富有创造力。奴隶阶层的一些僧侣,首先是在古犹太教,然后是在古罗马帝国的基督教,对道德进行了全面的重新解释:主人阶层认为的“善”突然变成了“恶”,而主人阶层认为的“恶”突然变成了“善”。权力和支配的自然流露被认为是恶的,温顺和谦卑被认为是受到祝福的象征。荣誉不再属于胜利者,而属于那些逆来顺受的人。受压迫者和社会中的贵族相比,受到同等甚至更高的重视。每个人都是平等的,而矛盾的是,穷人是伟大的。奴隶的道德反叛源于无名怨愤,是一种想象的复仇,这种复仇中奴隶受挫的权力意志获得了一种自我表达的新价值体系,在这种新的分配下,温顺的人得到承诺,他们将继承大地。
对主人之成功的怨恨,变成了对世俗成功本身的报复。与这一脉相承的歌颂博爱的善恶心理,想象出了一种最终的正义状态——善人,即弱者,上天堂;恶人,即强者,下地狱。换言之,所谓温顺和爱,其实是复仇和支配的巨大胜利,因为奴隶的道德反叛不仅打败了某人或某物,还打败了世俗的失败这一概念本身。
这种反叛在一个想象的天堂中,对那些曾经在地球上幸灾乐祸的人投以心满意足的注视。
金苹果是希腊神话中著名的宝物。金苹果最早出现,是在宙斯和赫拉的婚礼。大地女神盖亚从西海岸带回一棵枝叶茂盛的大树给宙斯和赫拉作为结婚礼物,树上结满了金苹果。宙斯派夜神的三个女儿,称作赫斯珀里得斯,看守栽种金苹果的圣园。另外还有百头巨龙拉冬帮助她们看守。
最重要的一次出现是在人类英雄帕琉斯和海洋女神忒提斯的婚礼上。众神均受邀参加婚礼,唯有不和女神厄里斯没有受到邀请。厄里斯怀恨在心,在婚礼上将一个金苹果呈现给宾客,上面写着“送给最美的女神”。女神中地位最高 、同时也是最美丽的三位女神——赫拉、雅典娜、阿芙罗狄忒为了这个金苹果争执不下,其他神祇害怕得罪女神都不敢发言,天神宙斯让山上牧羊的漂亮小伙子帕里斯做评判。
三位女神为了获得金苹果,分别开出诱人地条件:赫拉他给他无上的权力,并保佑他做一个高高在上的统治者;雅典娜愿意赐给他智慧和力量,鼓励他有勇气去冒险,闯出一条英雄般辉煌的路;阿芙罗狄忒答应让世界上最漂亮的女子爱上他,并做他的妻子。帕里斯想来想去,觉得权力和统治他等以后继承他父亲的王位就可以了,英雄的道路他自己有的是一身好本事大胆去闯,但爱情却不是每天都可以遇到的。于是就将金苹果给了阿芙罗狄忒。后来,帕里斯在阿芙罗狄忒的帮助下拐走了斯巴达的王后——美女海伦,从而成为了特洛伊战争的导火索。
赫尔麦的名字明显来自于希腊神话中的赫尔墨斯。赫尔墨斯是古希腊神话中的商业、旅者、小偷和畜牧之神。也是众神的使者,奥林匹斯十二主神之一,是宙斯与阿特拉斯之女迈亚的儿子,在罗马神话中又称墨丘利。
赫尔墨斯聪明伶俐,机智狡猾,又被视为欺骗之术的创造者。赫尔墨斯往往手持双蛇杖,应该就是赫尔麦蛇眼的来源。